“Você salvaria seu cachorro ou um estranho em um incêndio?” As brasas da tragédia de Valência ainda não tinham arrefecido e essa questão já se tinha tornado a protagonista inesperada de Fevereiro. Centenas de pessoas debateram nas últimas horas sobre o especismo, a importância da vida humana e a degradação moral da sociedade contemporânea.
A pergunta que nos colocamos, face a tudo isto, é outra… serve para alguma coisa? É realmente útil parar e pensar no que valorizamos mais: um cachorro, um estranho, o amor da nossa vida ou toda a discografia da Orelha de Van Gogh? Não estamos trapaceando na paciência? Não estamos pensando muito?
Mate o violinista
“Você acorda de manhã e se encontra na cama com um violinista inconsciente. […] Foi descoberto que você tem uma doença renal fatal, e a Sociedade dos Amantes da Música examinou todos os registros médicos disponíveis e descobriu que só você tem o tipo sanguíneo certo para ajudar. Portanto, eles sequestraram você e conectaram o violinista ao seu sistema circulatório para salvar seus rins.” Se ele se desconectar de você agora, ele morrerá; mas em alguns meses, ele terá se recuperado e poderá se desconectar com segurança. É ético desconectar ou você precisa ficar fisgado por meses? a ele?
O que acabei de copiar é um argumento filosófico muito famoso. Um feito por Judith Jarvis Thomson para mostrar que, embora o violinista possa ter direito à vida, nada obriga você a ficar viciado nele por nove meses. E sim, eu disse “nove meses” porque é um argumento clássico nos debates filosóficos sobre o aborto.
É um bom exemplo do que tem sido o quotidiano da filosofia moral durante a segunda metade do século XX: centrar-se precisamente em “explorar as nossas intuições éticas, torná-las explícitas e, descobrindo a sua estrutura lógica, iluminar os paradoxos que podem gerar.” “. E para isso, fizeram uso extensivo de 'experimentos mentais'.
Assim nasceram o “problema do bonde”, o “véu da ignorância” e muitas outras ideias que têm invadido progressivamente o debate público contemporâneo. O problema é que o que pode ser bom num contexto (explorar as nossas intuições morais) pode tornar-se prejudicial noutro (convencer as pessoas de posições políticas específicas).
Doente de filosofia
Nos últimos anos, existe uma corrente crescente de opinião que sustenta que, utilizando as palavras do jornalista Fermín Grodira, “a popularização da linguagem terapêutica e psicológica está nos tornando uma sociedade pior”. Não tenho certeza se esse é o caso, mas na medida em que a linguagem se tornou uma “catálogo de desculpas e autojustificativas“Mais elaborado conceitualmente, pode haver um pouco disso.
Da mesma forma, a chegada de um arsenal de desenvolvimentos teóricos muito mais refinados abriu caminho para o desenvolvimento de uma conversação pública aparentemente mais sofisticada. A palavra-chave não é 'sofisticado', é 'aparentemente'. Porque o problema subjacente é que este aparato conceptual não é composto por ferramentas que facilitem a resolução direta dos problemas da vida quotidiana.
GA Cohen disse que os filósofos “estão interessados em discutir mais sobre os ingredientes que devem entrar no bolo do que sobre as proporções em que esses ingredientes devem ser combinados”. Ou seja, filosofia moral e política Não se trata de como resolver todos os problemas práticos. especificamente, mas sim colocar sobre a mesa (e examinar) todas as coisas que devem ser consideradas na prática.
Neste sentido, o que nos ajuda a investigar as nossas intuições morais não tem de ser útil quando nos deparamos com um problema real. Num debate nas redes sociais, é pouco provável que a questão (se salvamos o nosso animal de estimação ou um estranho) tenha interesse epistemológico: normalmente, tentar-se-á levantá-la como um falso dilema que o obriga a concordar com o interlocutor ou, caso contrário, uma forma rápida de desacreditar o seu discurso.
Mude muito para que mude muito pouco
Um grande exemplo disso pode ser visto em ‘Reactionary Rhetoric’ de Albert O. Hirschman: nessa obra, o pensador alemão analisa como os discursos políticos mudam ao longo da história (como se adaptam ao imaginário social do momento), mas no final eles são sempre os mesmos. O mais contra-intuitivo, por exemplo, é o argumento daqueles que são “profundamente a favor da [de lo que sea]mas são contra meios concretos.”
Longe do que parece (uma autocrítica dentro do próprio movimento), esse tipo de discurso costuma ir não só contra a mídia, mas também contra a substância. Hirschman produz um relato histórico bastante sólido no qual se pode ver que a evolução da crítica a meios de comunicação específicos muda radicalmente e se torna muito mais sofisticada, mas o destaque final é exatamente o mesmo.
Isso implica algum tipo de “fatalismo médioda hereditariedade e dos defeitos fisiológicos”? Estamos condenados a ser sempre os mesmos? Não, penso que não. O debate sobre o animalismo é um bom exemplo de como um único livro (“Animal Liberation”) pode ajudar a consolidar um movimento social de enorme impacto, mas essas mudanças não acontecem (ou não costumam acontecer) no debate sociopolítico mais direto.
Da mesma forma que não podemos compreender o ciclo da água esquecendo a atmosfera e o subsolo, não podemos atender à evolução das ideias (e das realidades materiais com as quais estão interligadas) sem admitir que são muito mais sutil, lento e complexo do que parece.
Como costuma dizer o psicólogo Roberto Colom, “mudamos muito menos do que pensamos”. Nisto também.
Imagem | Chris Karidis
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